10. 인간은 인간다움을 증명해야 하는가
— 성과의 시대를 넘어 존재의 존엄을 묻다
"AI가 당신보다 글을 잘 쓰고, 그림을 잘 그리고, 판단까지 더 정확하게 한다면 당신에게 남는 가치는 무엇인가?"
인공지능 시대에 자주 등장하는 질문이다. 언뜻 인간의 미래를 고민하는 철학적 질문처럼 보인다. 그러나 그 안에는 위험한 전제가 숨어 있다. 인간은 기계보다 뛰어난 능력을 보여야만 자신의 존재 가치를 인정받을 수 있다는 생각이다.
과거에는 인간이 다른 인간과 경쟁했다. 학교에서는 성적으로, 직장에서는 실적으로, 사회에서는 소득과 지위로 평가받았다. 이제 비교 대상에 인공지능까지 추가되었다.
기계가 인간보다 빠르게 계산하면 인간은 창의적이어야 한다고 말한다. AI가 창작까지 수행하면 인간은 공감 능력으로 차별화해야 한다고 주장한다. 인공지능이 정서적 반응을 정교하게 모방하면 인간은 다시 기계가 갖지 못한 무언가를 찾아야 한다.
이렇게 인간다움의 기준은 끊임없이 이동한다.
그러나 여기서 질문을 바꿀 필요가 있다.
인간은 왜 자신의 가치를 기계와의 경쟁을 통해 증명해야 하는가?
어쩌면 인간의 위기는 인공지능이 인간을 닮아가는 데 있는 것이 아니라, 인간이 스스로를 기계처럼 평가하기 시작했다는 데 있는지도 모른다.
현대사회는 오랫동안 인간의 능력을 경제적 성과와 연결해 왔다. 더 많이 생산하고, 더 빠르게 처리하고, 더 높은 효율을 달성하는 사람이 경쟁력 있는 사람으로 인정받았다.
인공지능은 이러한 평가 방식을 더욱 선명하게 드러낸다.
기업은 AI를 활용해 업무 시간을 줄이고 생산성을 높이려 한다. 이는 비용을 절감하고 위험한 작업을 줄이며 새로운 서비스를 만드는 기회가 될 수 있다.
문제는 기술의 효율성을 인간의 가치 판단 기준으로 옮겨 놓을 때 발생한다.
한 노동자가 AI보다 느리게 보고서를 작성한다고 해서 그의 존엄이 줄어드는가? 고령자가 새로운 기술을 익히는 데 어려움을 겪는다고 해서 사회에 덜 필요한 사람이 되는가?
만약 인간의 가치를 생산성으로만 측정한다면 어린이, 장애인, 환자, 노인처럼 경쟁에 참여하기 어렵거나 특별한 지원이 필요한 사람들의 가치는 어떻게 설명할 것인가?
이 질문은 능력이 중요하지 않다는 뜻이 아니다. 업무에 필요한 역량을 평가하는 일과 인간의 존재 가치를 평가하는 일은 서로 다르다는 뜻이다.
우리는 좋은 의사를 선택할 때 전문성을 고려해야 한다. 그러나 전문성이 부족하다는 이유로 어떤 사람의 기본적인 권리까지 부정해서는 안 된다.
경쟁은 특정한 목표를 달성하기 위한 방법일 수 있다. 하지만 인간의 존엄을 결정하는 심판자가 되어서는 안 된다.
AI 시대의 위험은 인간이 기계에 패배한다는 사실보다, 경쟁에서 뒤처진 인간을 존중할 이유마저 잃어버리는 사회적 사고방식에 있다.
독일 철학자 이마누엘 칸트는 인간을 단순히 유용성으로 평가해서는 안 된다고 보았다.
그는 『윤리형이상학 정초』에서 가격과 존엄을 구별한다.
가격이 있는 것은 다른 것으로 대체될 수 있다. 그러나 존엄을 지닌 존재는 단순한 교환이나 대체의 대상으로 취급할 수 없다.
칸트의 핵심 윤리 원칙 가운데 하나는 인간을 언제나 동시에 목적으로 대하고, 결코 단지 수단으로만 대하지 말라는 것이다.
이 원칙을 AI 시대에 적용하면 중요한 차이가 드러난다.
인공지능은 특정 업무에서 인간을 대체할 수 있다. 그러나 업무의 대체 가능성이 곧 인간의 대체 가능성을 뜻하지는 않는다.
기업이 자동화로 일자리를 줄일 수 있다는 사실과, 그 과정에서 노동자의 생계와 권리를 외면해도 된다는 주장은 전혀 다르다.
다만 칸트의 철학에도 오늘날 다시 검토할 지점이 있다. 칸트는 인간의 도덕적 지위를 이성적 자율성과 깊이 연결했다. 이 관점이 실제로 이성적 판단 능력을 충분히 발휘하기 어려운 사람들의 존엄을 어떻게 설명할 수 있는지는 철학적 논쟁의 대상이다.
따라서 오늘날 인간 존엄을 논의할 때는 칸트의 인격 존중 원칙과 함께, 취약한 사람을 보호하는 인권과 돌봄의 윤리를 고려해야 한다.
인간은 독립적으로 판단하고 성취하는 존재이기도 하지만, 태어나면서부터 누군가의 돌봄을 받고 때로는 다른 사람의 도움에 의존하는 존재이기도 하다.
인간다움은 언제나 강하고 유능한 모습으로만 나타나지 않는다.
도움을 요청하는 사람, 타인의 고통 앞에 머무는 사람, 경쟁할 수 없는 상황에서도 자신의 삶을 이어가는 사람에게도 인간의 존엄은 온전히 존재한다.
"AI 시대에 살아남으려면 끊임없이 배워야 한다."
이 말에는 분명 현실적인 의미가 있다. 새로운 기술을 배우고 변화에 적응하는 능력은 개인의 선택지를 넓힐 수 있다.
그러나 모든 책임을 개인에게 돌리는 순간 문제가 시작된다.
일자리를 잃은 노동자에게 재교육만 강조하면서 실제 교육비와 생활비를 지원하지 않는다면 어떨까? 장애인이나 고령자에게 디지털 적응을 요구하면서 접근 가능한 서비스를 제공하지 않는다면 어떨까?
기술 변화로 생긴 사회적 위험을 개인의 노력 부족으로 설명하는 것은 공정하지 않다.
AI 시대의 정책은 세 가지 방향에서 달라져야 한다.
첫째, 노동의 권리를 보호해야 한다. 자동화의 이익이 기업에만 집중되지 않도록 노동자의 전환 교육, 고용 안전망, 노동조건 개선을 함께 논의해야 한다.
둘째, 돌봄의 가치를 재평가해야 한다. 가족을 돌보고, 아픈 사람을 보살피고, 공동체의 관계를 유지하는 활동은 경제적 생산성만으로 평가하기 어렵다. 그렇다고 사회적으로 중요하지 않은 것은 아니다.
셋째, 기술을 이용하지 못하는 사람도 동등한 시민으로 존중해야 한다. 공공서비스의 디지털 전환은 편리함을 제공하지만, 대면 창구와 접근성 지원 없이 추진되면 일부 시민의 권리를 제한할 수 있다.
이는 기술 발전을 멈추자는 주장이 아니다.
오히려 기술의 발전이 인간의 삶을 더 안전하고 자유롭게 만들도록 사회제도를 설계하자는 제안이다.
인공지능이 생산성을 높인다면 우리는 그 성과를 어떻게 분배할지 논의해야 한다. 노동시간을 줄일 수 있다면 누구에게 여가와 돌봄의 시간이 돌아갈지 질문해야 한다.
중요한 것은 인간이 AI보다 우월하다는 사실을 증명하는 일이 아니다.
AI가 발전할수록 인간의 권리와 삶의 조건이 함께 개선되는 사회를 만드는 일이다.
한 아이가 처음 말을 배우기 시작했다고 상상해 보자.
아이는 아직 정확하게 계산하지 못한다. 긴 글을 쓰지도 못하고, 사회에 경제적 성과를 제공하지도 못한다.
그렇다고 아이에게 인간으로서의 자격을 증명하라고 요구하지 않는다.
우리는 아이가 무엇을 할 수 있는가에 앞서, 그가 보호받고 존중받아야 할 사람이라는 사실을 인정한다.
그렇다면 어른에게도 같은 원칙이 적용되어야 하지 않을까?
일을 잃은 사람, 질병으로 능력이 약해진 사람, 기술의 속도를 따라가지 못하는 사람도 자신의 존엄을 증명할 의무는 없다.
물론 인간은 배우고 성장하며 자신의 가능성을 실현할 수 있다. 그러나 성장은 존엄을 획득하기 위한 시험이 아니라 이미 존엄한 존재가 누릴 수 있는 기회여야 한다.
인공지능이 인간의 능력을 더 많이 닮아갈수록 우리는 인간만이 할 수 있는 일을 찾으려 할 것이다. 그러한 탐구는 의미가 있다. 다만 그것이 인간의 가치를 인정받기 위한 필수 조건이 되어서는 안 된다.
인간은 기계보다 뛰어나기 때문에 존엄한 것이 아니다.
인간은 경쟁에서 승리해야 비로소 인간이 되는 것도 아니다.
우리가 만들어야 할 미래는 모든 사람이 자신의 유용성을 끊임없이 입증해야 하는 사회가 아니다. 능력과 성과의 차이에도 불구하고 누구나 기본적인 권리를 보장받으며 살아갈 수 있는 사회다.
AI 시대에 필요한 질문은 이제 달라져야 한다.
"인간은 기계보다 무엇을 더 잘할 수 있는가?"가 아니라,
"기계가 더 많은 일을 할 수 있게 된 세상에서, 우리는 어떻게 모든 인간의 존엄을 더 잘 지킬 것인가?"
인간다움은 경쟁에서 얻는 상장이 아니다. 그것은 누구에게도 빼앗겨서는 안 되는 존엄의 이름이다.
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